Monday, March 10, 2014

The Value of Philosophy

Bertrand Russell's The Problems of Philosophy - Chapter XV: The Value of Philosophy。 ‘罗素 哲学的价值’

HAVING now come to the end of our brief and very incomplete review of the problems of philosophy, it will be well to consider, in conclusion, what is the value of philosophy and why it ought to be studied. It is the more necessary to consider this question, in view of the fact that many men, under the influence of science or of practical affairs, are inclined to doubt whether philosophy is anything better than innocent but useless trifling, hair-splitting distinctions, and controversies on matters concerning which knowledge is impossible.

现在,对于哲学上的一些问题我们总算已经作了一番简略而远不完备的评论。在结束本书时,最好再来考虑一下:哲学的价值是什么?为什么应当研究哲学?在科学和实际事务的影响之下,许多人都倾向于怀疑:比起不关利害又毫无足取的辨析毫芒,比起在知识所不能达到的问题上进行论战,哲学比起它们来又能强多少?所以,现在就更需要考虑这个问题了。

This view of philosophy appears to result, partly from a wrong conception of the ends of life, partly from a wrong conception of the kind of goods which philosophy strives to achieve. Physical science, through the medium of inventions, is useful to innumerable people who are wholly ignorant of it; thus the study of physical science is to be recommended, not only, or primarily, because of the effect on the student, but rather because of the effect on mankind in general. This utility does not belong to philosophy. If the study of philosophy has any value at all for others than students of philosophy, it must be only indirectly, through its effects upon the lives of those who study it. It is in these effects, therefore, if anywhere, that the value of philosophy must be primarily sought.

对于哲学所以出现了这种看法,一部分是由于在人生的目的上有一种错误的看法,一部分也由于对哲学所争取达到的东西没有一个正确的概念。现在,物理科学上的发明创造使无数不认识这门学问的人已经认为物理科学是有用的东西了;因此,现在所以要推荐研究物理科学,与其说根本原因在于它对学生的影响,不如说在于它对整个人类的影响。这种实用性是哲学所没有的。除了对于哲学学者之外,如果研究哲学对别人也有价值的话,那也必然只是通过对于学习哲学的人的生活所起的影响而间接地在发生作用。因此,哲学的价值根本就必须求之于这些影响。

But further, if we are not to fail in our endeavour to determine the value of philosophy, we must first free our minds from the prejudices of what are wrongly called 'practical' men. The 'practical' man, as this word is often used, is one who recognizes only material needs, who realizes that men must have food for the body, but is oblivious of the necessity of providing food for the mind. If all men were well off, if poverty and disease had been reduced to their lowest possible point, there would still remain much to be done to produce a valuable society; and even in the existing world the goods of the mind are at least as important as the goods of the body. It is exclusively among the goods of the mind that the value of philosophy is to be found; and only those who are not indifferent to these goods can be persuaded that the study of philosophy is not a waste of time.

但是,更进一步说,倘使我们想要使评定哲学的价值的企图不致失败,那么我们首先必须在思想上摆脱掉“现实”的人的偏见。“现实”的人,照这个词的通常用法,是指只承认物质需要的人,只晓得人体需要食粮,却忽略了为心灵提供食粮的必要性。即使人人都是经济充裕的,即使贫困和疾病已经减少到不能再小的程度,为了创造一个有价值的社会,还是会有很多事情要做的;即使是在目前的社会之中,心灵所需要的东西至少也是和肉体所需要的东西同样重要。只有在心灵的食粮中才能够找到哲学的价值;也只有不漠视心灵食粮的人,才相信研究哲学并不是白白浪费时间。

Philosophy, like all other studies, aims primarily at knowledge. The knowledge it aims at is the kind of knowledge which gives unity and system to the body of the sciences, and the kind which results from a critical examination of the grounds of our convictions, prejudices, and beliefs. But it cannot be maintained that philosophy has had any very great measure of success in its attempts to provide definite answers to its questions. If you ask a mathematician, a mineralogist, a historian, or any other man of learning, what definite body of truths has been ascertained by his science, his answer will last as long as you are willing to listen. But if you put the same question to a philosopher, he will, if he is candid, have to confess that his study has not achieved positive results such as have been achieved by other sciences. It is true that this is partly accounted for by the fact that, as soon as definite knowledge concerning any subject becomes possible, this subject ceases to be called philosophy, and becomes a separate science. The whole study of the heavens, which now belongs to astronomy, was once included in philosophy; Newton's great work was called 'the mathematical principles of natural philosophy'. Similarly, the study of the human mind, which was a part of philosophy, has now been separated from philosophy and has become the science of psychology. Thus, to a great extent, the uncertainty of philosophy is more apparent than real: those questions which are already capable of definite answers are placed in the sciences, while those only to which, at present, no definite answer can be given, remain to form the residue which is called philosophy.

哲学和别的学科一样,其目的首先是要获得知识。哲学所追求的是可以提供一套科学统一体系的知识,和由于批判我们的成见、偏见和信仰的基础而得来的知识。但是我们却不能够认为它对于它的问题提供确定的答案时,会有极高度的成就。倘使你问一位数学家、一位矿物学家、一位历史学家或者任何一门的博学之士,在他那门科学里所肯定的一套真理是什么,他的答案会长得让你听得厌烦为止。但是,倘使你把这个问题拿来问一位哲学家的话,如果他的态度是坦率的,他一定承认他的研究还没有能获得像别种科学所达到的那样肯定的结果。当然,下述的事实可以部分地说明这种情况:任何一门科学,只要关于它的知识一旦可能确定,这门科学便不再称为哲学,而变成为一门独立的科学了。关于天体的全部研究现在属于天文学,但是过去曾包含在哲学之内;牛顿的伟大著作就叫作《自然哲学之数学原理》。同样,研究人类心理的学问,直到晚近为止还是哲学的一部分,但是现在已经脱离哲学而变成为心理学。因此,哲学的不确定性在很大程度上不但是真实的,而且还是明显的:有了确定答案的问题,都已经放到各种科学里面去了;而现在还提不出确定答案的问题,便仍构成为叫作哲学的这门学问的残存部分。

This is, however, only a part of the truth concerning the uncertainty of philosophy. There are many questions -- and among them those that are of the profoundest interest to our spiritual life -- which, so far as we can see, must remain insoluble to the human intellect unless its powers become of quite a different order from what they are now. Has the universe any unity of plan or purpose, or is it a fortuitous concourse of atoms? Is consciousness a permanent part of the universe, giving hope of indefinite growth in wisdom, or is it a transitory accident on a small planet on which life must ultimately become impossible? Are good and evil of importance to the universe or only to man? Such questions are asked by philosophy, and variously answered by various philosophers. But it would seem that, whether answers be otherwise discoverable or not, the answers suggested by philosophy are none of them demonstrably true. Yet, however slight may be the hope of discovering an answer, it is part of the business of philosophy to continue the consideration of such questions, to make us aware of their importance, to examine all the approaches to them, and to keep alive that speculative interest in the universe which is apt to be killed by confining ourselves to definitely ascertainable knowledge.

然而,关于哲学的不确定性,这一点还只是部分的真理。有许多问题——其中那些和我们心灵生活最有深切关系的——就我们所知,乃是人类才智所始终不能解决的,除非人类的才智变得和现在完全不同了。宇宙是否有一个统一的计划或目的呢?抑或宇宙仅仅是许多原子的一种偶然的集合呢?意识是不是宇宙中的一个永恒不变的部分,它使得智慧有着无限扩充的希望呢?抑或它只是一颗小行星上一桩昙花一现的偶然事件,在这颗行星上,最后连生命也要归于消灭呢?善和恶对于宇宙是否重要呢?或者它们只有对于人类才是重要的呢?这些问题都是哲学所设问的,不同的哲学家有不同的答案。但是,不论答案是否可以用别的方法找出来,看来哲学所提出来的答案并不是可以用实验来证明其真确性的。然而,不论找出一个答案的希望是如何地微乎其微,哲学的一部分责任就是要继续研究这类问题,使我们觉察到它们的重要性,研究解决它们的门径,并保持对于宇宙的思考兴趣,使之蓬勃不衰,而如果我们局限于可明确地肯定的知识范围之内,这种兴趣是很易被扼杀的。

Many philosophers, it is true, have held that philosophy could establish the truth of certain answers to such fundamental questions. They have supposed that what is of most importance in religious beliefs could be proved by strict demonstration to be true. In order to judge of such attempts, it is necessary to take a survey of human knowledge, and to form an opinion as to its methods and its limitations. On such a subject it would be unwise to pronounce dogmatically; but if the investigations of our previous chapters have not led us astray, we shall be compelled to renounce the hope of finding philosophical proofs of religious beliefs. We cannot, therefore, include as part of the value of philosophy any definite set of answers to such questions. Hence, once more, the value of philosophy must not depend upon any supposed body of definitely ascertainable knowledge to be acquired by those who study it.

不错,许多哲学家都曾抱有这种见解,认为对于上述那些基本问题的某些答案,哲学可以确定它们的真假。他们认为宗教信仰中最重要的部分是可以用严谨的验证证明其为真确的。要判断这些想法,就必须通盘考虑一下人类的知识,对于它的方法和范围就必须形成一种见解。对于这样一个问题,独断是不明智的;但是前几章的研究如果没有把我们引入歧途的话,我们便不得不放弃为宗教信仰寻找哲学证据的希望了。因此,对于这些问题的任何一套确定的答案,我们都不能容纳其成为哲学的价值的一部分。因此,我们要再一次说明,哲学的价值必然不在于哲学研究者可以获得任何一套可明确肯定的知识的假设体系。

The value of philosophy is, in fact, to be sought largely in its very uncertainty. The man who has no tincture of philosophy goes through life imprisoned in the prejudices derived from common sense, from the habitual beliefs of his age or his nation, and from convictions which have grown up in his mind without the co-operation or consent of his deliberate reason. To such a man the world tends to become definite, finite, obvious; common objects rouse no questions, and unfamiliar possibilities are contemptuously rejected. As soon as we begin to philosophize, on the contrary, we find, as we saw in our opening chapters, that even the most everyday things lead to problems to which only very incomplete answers can be given. Philosophy, though unable to tell us with certainty what is the true answer to the doubts which it raises, is able to suggest many possibilities which enlarge our thoughts and free them from the tyranny of custom. Thus, while diminishing our feeling of certainty as to what things are, it greatly increases our knowledge as to what they may be; it removes the somewhat arrogant dogmatism of those who have never travelled into the region of liberating doubt, and it keeps alive our sense of wonder by showing familiar things in an unfamiliar aspect.

事实上,哲学的价值大部分须在它的极其不确定性之中去追求。没有哲学色彩的人一生总免不了受束缚于种种偏见,由常识、由他那个时代或民族的习见、由末经深思熟虑而滋长的自信等等所形成的偏见。对于这样的人,世界是固定的、有穷的、一目了然的;普通的客体引不起他的疑问,可能发生的未知事物他会傲慢地否定。但是反之,正如在开头几章中我们所已明了的,只要我们一开始采取哲学的态度,我们就会发觉,连最平常的事情也有问题,而我们能提供的答案又只能是极不完善的。哲学虽然对于所提出的疑问,不能肯定告诉我们哪个答案对,但却能扩展我们的思想境界,使我们摆脱习俗的控制。因此,哲学虽然对于例如事物是什么这个问题减轻了我们可以肯定的感觉,但却大大增长了我们对于事物可能是什么这个问题的知识。它把从未进入过自由怀疑的境地的人们的狂妄独断的说法排除掉了,并且指出所熟悉的事物中那不熟悉的一面,使我们的好奇感永远保持着敏锐状态。

Apart from its utility in showing unsuspected possibilities, philosophy has a value -- perhaps its chief value -- through the greatness of the objects which it contemplates, and the freedom from narrow and personal aims resulting from this contemplation. The life of the instinctive man is shut up within the circle of his private interests: family and friends may be included, but the outer world is not regarded except as it may help or hinder what comes within the circle of instinctive wishes. In such a life there is something feverish and confined, in comparison with which the philosophic life is calm and free. The private world of instinctive interests is a small one, set in the midst of a great and powerful world which must, sooner or later, lay our private world in ruins. Unless we can so enlarge our interests as to include the whole outer world, we remain like a garrison in a beleagured fortress, knowing that the enemy prevents escape and that ultimate surrender is inevitable. In such a life there is no peace, but a constant strife between the insistence of desire and the powerlessness of will. In one way or another, if our life is to be great and free, we must escape this prison and this strife.

哲学的用处在于能够指点出人所不疑的各种可能性。此外,哲学的价值(也许是它的主要价值)就在于哲学所考虑的对象是重大的,而这种思考又能使人摆脱个人那些狭隘的打算。一个听凭本能支配的人,他的生活总是禁闭在他个人利害的圈子里:这个圈子可能也包括他的家庭和朋友,但是外部世界是绝不受到重视的,除非外部世界有利或者有碍于发生在他本能欲望圈子内的事物。这样的生活和哲学式的恬淡的、逍遥的生活比较起来,就是一种类似狂热的和被囚禁的生活了。追求本能兴趣的个人世界是狭小的,它局促在一个庞大有力的世界之内,迟早我们的个人世界会被颠覆。除非我们能够扩大我们的趣味,把整个外部世界包罗在内;不然,我们就会像一支受困在堡垒中的守军,深知敌人不让自己逃脱,最后不免投降。在这样的生活里,没有安宁可言,只有坚持抵抗的欲望和无能为力的意志经常在不断斗争。倘使要我们的生活伟大而自由,我们就必须用种种方法躲避这种囚禁和斗争。

One way of escape is by philosophic contemplation. Philosophic contemplation does not, in its widest survey, divide the universe into two hostile camps -- friends and foes, helpful and hostile, good and bad -- it views the whole impartially. Philosophic contemplation, when it is unalloyed, does not aim at proving that the rest of the universe is akin to man. All acquisition of knowledge is an enlargement of the Self, but this enlargement is best attained when it is not directly sought. It is obtained when the desire for knowledge is alone operative, by a study which does not wish in advance that its objects should have this or that character, but adapts the Self to the characters which it finds in its objects. This enlargement of Self is not obtained when, taking the Self as it is, we try to show that the world is so similar to this Self that knowledge of it is possible without any admission of what seems alien. The desire to prove this is a form of self-assertion and, like all self-assertion, it is an obstacle to the growth of Self which it desires, and of which the Self knows that it is capable. Self-assertion, in philosophic speculation as elsewhere, views the world as a means to its own ends; thus it makes the world of less account than Self, and the Self sets bounds to the greatness of its goods. In contemplation, on the contrary, we start from the not-Self, and through its greatness the boundaries of Self are enlarged; through the infinity of the universe the mind which contemplates it achieves some share in infinity.

哲学的冥想就是一条出路。哲学的冥想在其最广阔的视野上并不把宇宙分成两个相互对立的阵营,——朋友和仇敌,支援的和敌对的,好的和坏的,——它廓然大公,纵观整体。哲学的冥想只要是纯粹的,其目的便不在于证明宇宙其余部分和人类相似。知识方面的一切收获,都是自我的一种扩张,但是要达到这种扩张,最好是不直接去追求。在求知欲单独起作用的时候,不要预先期望研究对象具有这样或那样的性质,而是要使自我适合于在对象中所发现的性质;只有通过这样的研究,才能达到自我扩张。如果我们把自我看成就是现在的样子,而想指出世界和这个自我是如此之相似,以至于不承认那些似乎与之相异的一切,还是可以得到关于世界的知识;这样是根本无法达到这种自我扩张的。想证明这一点的那种欲望,乃是一种自我独断;像所有的自我独断一样,它对于其所迫切希求的自我发展是一个阻碍,而且自我也知道它会是这样的。自我独断,在哲学的冥想之中正如在其他地方一样,是把世界看成是达到它自己目的的一种手段;因此它对于自我看得比世界还重。而且自我还为世界上有价值的东西之伟大立定了界限。在冥想中,如果我们从非我出发,便完全不同了,通过非我之伟大,自我的界限便扩大了;通过宇宙的无限,那个冥想宇宙的心灵便分享了无限。

For this reason greatness of soul is not fostered by those philosophies which assimilate the universe to Man. Knowledge is a form of union of Self and not-Self; like all union, it is impaired by dominion, and therefore by any attempt to force the universe into conformity with what we find in ourselves. There is a widespread philosophical tendency towards the view which tells us that Man is the measure of all things, that truth is man-made, that space and time and the world of universals are properties of the mind, and that, if there be anything not created by the mind, it is unknowable and of no account for us. This view, if our previous discussions were correct, is untrue; but in addition to being untrue, it has the effect of robbing philosophic contemplation of all that gives it value, since it fetters contemplation to Self. What it calls knowledge is not a union with the not-Self, but a set of prejudices, habits, and desires, making an impenetrable veil between us and the world beyond. The man who finds pleasure in such a theory of knowledge is like the man who never leaves the domestic circle for fear his word might not be law.

因此心灵的伟大并非是那些要把宇宙同化于人类的哲学所培养出来的。知识乃是自我和非我的一种结合;像所有的结合一样,它会被支配欲所破坏,因此也就会被那想要强使宇宙服从于我们在自身中所发现的东西的任何企图所破坏。现在有一种广泛的哲学趋势是倾向于告诉我们:人是一切事物的尺度,真理是人造的,空间、时间和共相世界都是心灵的性质,如果有什么东西不是。动灵创造的,那便是不可知的,对于我们也便不关重要了。倘使我们以往的讨论是正确的,那么这种见解便是不对的。但是,它岂只是不对的而已,更有甚者,因为它让冥想受到自我束缚,终于是把哲学冥想中有价值的一切东西都给剥夺掉了。它所称为知识的,并不是和非我的结合,而是一套偏见、习惯和欲望,并在外界和我们之间拉上了一层穿不透的帷幕。能在这样一种知识论中找到乐趣的人,就正像惟恐自己的话不能成为法律的人,永远也离不开家庭的圈子。

The true philosophic contemplation, on the contrary, finds its satisfaction in every enlargement of the not-Self, in everything that magnifies the objects contemplated, and thereby the subject contemplating. Everything, in contemplation, that is personal or private, everything that depends upon habit, self-interest, or desire, distorts the object, and hence impairs the union which the intellect seeks. By thus making a barrier between subject and object, such personal and private things become a prison to the intellect. The free intellect will see as God might see, without a here and now, without hopes and fears, without the trammels of customary beliefs and traditional prejudices, calmly, dispassionately, in the sole and exclusive desire of knowledge -- knowledge as impersonal, as purely contemplative, as it is possible for man to attain. Hence also the free intellect will value more the abstract and universal knowledge into which the accidents of private history do not enter, than the knowledge brought by the senses, and dependent, as such knowledge must be, upon an exclusive and personal point of view and a body whose sense-organs distort as much as they reveal.

真正的哲学冥想便完全相反,它在自我的种种扩张之中,在可以扩大冥想的客体的种种事物之中,因而也在扩大冥想着的主体之中,能找到满足。在冥想中,样样属于个人的或者自己的事物,样样依靠习惯、个人兴趣或者欲望的事物,都歪曲了客体,因而便破坏了心智所追求的那种结合。像这种个人的和私人的事物,就这样在主体和客体之间造成了一道屏障,结果成为了心智的囹圄。一个自由的心智是像上帝那样在观看的,不是从一个此地和此刻在观看的,它不期望,不恐惧,也不受习惯的信仰和传统的偏见所束缚,而是恬淡地、冷静地、以纯粹追求知识的态度去看,把知识看成是不含个人成分的、纯粹可以冥想的,是人类可以达到的。为此,自由的心智对于抽象的和共相的知识,便比对于得自感官的知识更为重视;抽象的和共相的知识是个人经历的事件所不能渗入的,感官的知识则必定依赖于独特的个人观点,依赖于人身,而躯体的感官在表现事物时是会歪曲它们的。

The mind which has become accustomed to the freedom and impartiality of philosophic contemplation will preserve something of the same freedom and impartiality in the world of action and emotion. It will view its purposes and desires as parts of the whole, with the absence of insistence that results from seeing them as infinitesimal fragments in a world of which all the rest is unaffected by any one man's deeds. The impartiality which, in contemplation, is the unalloyed desire for truth, is the very same quality of mind which, in action, is justice, and in emotion is that universal love which can be given to all, and not only to those who are judged useful or admirable. Thus contemplation enlarges not only the objects of our thoughts, but also the objects of our actions and our affections: it makes us citizens of the universe, not only of one walled city at war with all the rest. In this citizenship of the universe consists man's true freedom, and his liberation from the thraldom of narrow hopes and fears.

只要心灵已经习惯于哲学冥想的自由和公正,便会在行动和感情的世界中保持某些同样的自由和公正。它会把它的目的和欲望看成是整体的一部分,而绝没有由于把它们看成是属于其余不受任何人为影响的那个世界中的一些极细琐的片断而产生的固执己见。冥想中的公正乃是追求真理的一种纯粹欲望,是和心灵的性质相同的,就行为方面来说,它就是公道,就感情方面说,它就是博爱;这种博爱可以施及一切,不只是施及那些被断定为有用的或者可尊崇的人们。因此,冥想不但扩大我们思考中的客体,而且也扩大我们行为中的和感情中的客体;它使我们不只是属于一座和其余一切相对立的围城中的公民,而是使我们成为宇宙的公民。在宇宙公民的身份之中,就包括人的真正自由和从狭隘的希望与恐怖的奴役中获得的解放。

Thus, to sum up our discussion of the value of philosophy; Philosophy is to be studied, not for the sake of any definite answers to its questions since no definite answers can, as a rule, be known to be true, but rather for the sake of the questions themselves; because these questions enlarge our conception of what is possible, enrich our intellectual imagination and diminish the dogmatic assurance which closes the mind against speculation; but above all because, through the greatness of the universe which philosophy contemplates, the mind also is rendered great, and becomes capable of that union with the universe which constitutes its highest good.

因此,关于哲学的价值的讨论,我们就可以总结说:哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案,因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的,而是在于这些问题本身;原因是,这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念,丰富我们心灵方面的想象力,并且减低教条式的自信,这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外,尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大,心灵便会变得伟大起来,因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。

Wednesday, January 01, 2014

儒家哲学与民主政治的基本哲学思想之比较

1.前言

众所公认的,民主政治制度是目前人类文明发展至今所建立最理想的政治制度。严格上来说,何谓“民主政治”实际上并没有一个举世公认的标准;但总体而言其核心价值就是“自由”与“平等”,这估计在学术界里应该不会有太多异议。由于人类对“自由”与“平等”的认识是一个循次渐进,不断演变且日益深刻的过程,再加上受到不同区域与不同时代的社会,政治,军事,经济和文化环境及许多特别事件的限制和影响, 导致各个流派在对如何具体实现其心目中的“自由”与“平等”持有不同的看法/做法,因此直接或间接的导致了许多不同民主体制的产生。 换句话说,各种民主政治制度实际上并非由某些哲学或政治思想家们闭门造车的产物,而是人类数千年来对“自由”与“平等”等根本的哲学课题之反思(哲学思想层面),再加上各种(包括必然和偶然)外在客观环境影响(客观环境层面)的综合产物[1]

但值得进一步探讨的现象是,民主政治制度的起源,演变,发展和迈向成熟的过程都几乎完全发生于西方国家,尤其是在中国国土之外;这个历史的事实难免让一些学者们感到疑惑。自之子破坏了禅让制度,建立了中国史上第一个世袭王朝之后,中国在近四千多年来经历了多次内战,改朝换代和兴衰,而基本上都还是处于君主专政(包括了君权神授,世袭制度等内容)的制度之下。即便是在中国史上的盛世,如春秋战国时代之“百家争鸣”,西汉之“文景之治”,唐代之“贞观之治”,明代之“永宣之治”及清代之“康雍乾盛世”;或是中国史上的黑暗时期,如五胡乱华,如魏晋南北朝,明代之“宦官之祸”和晚清等,中国都没有发展出民主政治制度的雏形。一直到清末年间,民主政治的思潮才从西方国家逐渐传入中国;直到1911年孙中山领导辛亥革命推翻了满清王朝后,中国才在真正意义上开始了其断断续续的漫长民主政治改革实践之路。

      中国和“民主政治制度”的历史性发展几乎完全擦肩而过的这项事实在五十年代引起了许多关心中国未来发展之学者,尤其是当代新儒家和中国自由主义者的热切关注 (李明辉,2001,页133)。如果暂且撇开客观环境层面的因素(如物质条件,人口数目,社会经济制度等)不论,五十年代的这场论战主要关切的是中国传统,尤其是儒学,在哲学思想层面上对“民主政治制度”的发展是否不利(相抵触,不相容),无用(不抵触但无关),还是有利 (相辅相成)?希望能借此找出“民主政治制度”为何没有在中国产生和发展的部分原因,以及儒学传统在未来中国民主政治制度发展的过程中所可以或应该扮演的角色。中国自由主义者的代表人物如殷海光,张佛泉等主张中国传统不利于民主政治制度的发展,而新儒家代表人物如徐复观,唐君毅,牟宗三则认为君主专政并非中国传统(尤其是儒,道)的必然产物(李明辉,2001,页1496);新儒家学者们不但认为儒家的核心思想不和民主政治制度的哲学思想基础相抵触,还主张民主政治必须建立在儒家的性善说之基础上,而儒家的优势也能透过民主政治而充分体现出来(李明辉,2001,页149)。

      基于以上背景,本短文的立意是尝试从民主政治制度的发展轨迹当中梳理出其中最关键的几个哲学思想基础,然后将之和儒家之学说相比较,探讨两者之间之异同,相容,矛盾之处,以进一步巩固或反驳新儒家学者对“儒学和民主政治制度能相辅相成”之立论。

2民主政治制度的基本哲学思想

“民主”一词源自希腊文“δημοκρατία – (dēmokratía) ,即“人民做主”的意思,其原来所指的是在公元前45世纪时盛行于古希腊爱琴海和爱奥尼亚海区域数百个城邦的民主城邦制,而当中最著名及最具有代表性的是雅典城邦的直接民主制。严格上来说,古希腊的民主城邦制和现代西方民主制度在许多基本原则和关键特质上并不一致;但无可否认的早在两千五百多年,当中国还处于春秋战国时期,西方国家已经在自由民主领域里向前迈向了一大步。除了相对特殊的客观环境因素外,民主政治的雏形产生及发展于古希腊城邦国确实有其哲学思想方面的条件。古希腊最早期的哲学家如泰勒斯(Thales)和他的弟子毕达哥拉斯(Pythagoras)开创了对世界进行理性,而非迷信认识,并认为人类无需求助于飘渺的神也能解释世界。有学者们认为古希腊的民主制度提供了发展科学和理性思维的良好的环境,但无可否认科学和理性思维的风气也促进了古希腊哲学家对人性,人生,社会和政治等人文课题的理性思考。遗憾的是,由于民主城邦制在哲学基础及制度上的种种缺陷(造成外行治国,过度参与等问题)(龚月萍,2010),再加上受到马其顿(Macedonia)的侵略,最终导致民主城邦制的式微和没落,而使民主制度无法在两千五百多年前就从希腊开始向外发扬光大。

2.1. 自然法与自然权利

许多学者认为,古希腊哲学家对现代民主政治最根本贡献是对“自然法”(Natural law)理论的建立。从字面上解释,自然法就是依据自然而制定的法则;“自然法”和人为的“法律”,“传统”,“风俗”等世俗观念不一样,它是不证自明且具有普遍性质的。自然法的理论基础从苏格拉底(Socrates)伯拉图(Plato)时代就已开始初见端倪了。伯拉图认为我们所生存的物质世界乍看似混乱无章,但其实是井然有序的;而次序来源自物质世界的原型(Archetypes),伯拉图称之为“理型世界”(Form[2]。“理型世界”是至善至美至纯粹及永恒不变的[3],而物质世界则是理型世界的不完美投射或复制。人能够通过感官去感受物质世界,但只有通过理性才能尝试理解理型世界;而自然法就是通过我们的理性去发掘和认知的那些符合“理型世界”原则的自然法则。以自然法为基础,伯拉图及亚里士多德(Aristotle)推论出自然权利(Natural right)的存在;而亚里士多德在其《修辞学》(Rhetoric)一书里就明确提出世上除了人为的法定权利 (Legal right) 以外,还有一些根据自然原则,与生俱来的自然权利。

后来的斯多亞學派(Stoicism)更进一步发展“自然法”和“自然权利”的思想。斯多亞學派同样深信宇宙万物依循着一个具有绝对理性和目的性的规律(普遍理性或自然法[4]),而人的理性就是自然法的一部分;符合理性(符合自然法)的生活方式就是至善的生活方式(即如果人遵循理性就是向善的)。斯多亞學派的第一个哲学家芝诺(Zeno of Citium)在其《论人性》就说过“凡是天赋予以道德的人,他既能考虑并能做他所应当做的”。此外,斯多亞學派还认为既然人类普遍具有同样的天赋人性,那人类在人性上普遍平等,无贵贱之分。(邓小军,1995

2.2. 自由主义与社会契约

在古希腊民主城邦制消逝后的一千五百多年期间(从罗马帝国到中世纪中期),科学和民主在欧洲受到神权思想和专制政治的严重压制而发展缓慢。但即便如此,“民主”也曾经多次以不同的形式或形态呈现在各个东西方国家的政治体系内[5],但这些所谓的“民主制度”绝大部分都还属于寡头政治模式(oligarchy),即其中大部分甚至全部的政治参与权及决定权都掌握在一小撮特权阶级手上,而这种现象也反映出了那段时期的社会对自由与平等观念的认知之不足之处。而现代民主政治的主流模式,即“代议民主制”(又称间接民主制)的形成,主要还是受到欧洲中古世纪晚期和启蒙时代(Age of Enlightenment),美国独立战争及法国大革命(French Revolution)期间的社会,政治,军事,经济和文化环境,及主流的哲学人文思想的深远影响。

1453年东罗马帝国首都君士坦丁堡被穆斯林鄂图曼土耳其攻陷,许多古希腊和罗马的文献材料和希腊学者大量流入意大利和欧洲,为当时已受尽中世纪黑暗时期折磨的意大利人和欧洲人提供了极其丰富的思想泉源,而最终在意大利引发了文艺复兴及在西欧开展了启蒙时代。而其中从17世纪末/18世纪初到1789年法国大革命期间的启蒙时代可说是现代民主政治发展的黄金时期。在那段时期,由于受到古希腊理性主义的影响,欧洲掀起了一场推崇理性思考,强调自然权利与平等,并勇于挑战传统和宗教权威的文化运动。
 
启蒙时代[6]最早期的哲学思想奠基人物之一无疑是英国的约翰·洛克(John Locke1632-1704),人称其为“自由主义之父”。洛克取材于古希腊的自然权利理论,进一步把自然权利定义为“生命,自由与财产”。洛克在其《政府契约论》(Two Treatises on Government)一书中说明自然状态是一种完备无缺的自由状态,人们可在自然法(即人类的理性)的范围内,按照他们认为合适的方法,决定他们的行动和处理他们的财产和人身,而毋需得到任何人的许可或听命于任何人的意志。约翰·洛克,1689)这也是一种平等的状态,没有一个人享有多于别人的权力。他认为人人都有自然权利,也有责任保护他们自己的自然权利及尊重他人的自然权利。洛克明确反对君权神授的观念;他分析了过去政权成立和合法化的过程,认为政权成立的初衷就是为了捍卫人民的自然权利,而人民为了达到被保护的目的而自愿放弃某种个人权利,这就是人民和社会的契约关系。但如果政权违反了社会契约的初衷和原则,则人民有权利推翻政权,重新另外成立一个新的政府[7]

洛克的理论深深影响了后来的启蒙时代哲学家,如法国的孟德斯鸠(Baron de Montesquieu, 1689-1755),伏尔泰 (Voltaire, 1694-1788) 和卢梭 (Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778)等人。其中孟德斯鸠在其巨作《论法的精神》(The Spirit of the Laws)中提出“宪政”(constitutionalism),“三权分立”(the separation of powers, “取消奴隶制度”(the abolition of slavery),“维护国家主权”(the preservation of civil liberties)和“法治”(rule of law) 等等划时代的理论。伏尔泰在其著作中批评天主教,提倡自然神论[8],主张君主立宪和捍护言论自由。而卢梭在其《社会契约论》(The Social Contract) 宣扬天赋人权,主权在民,人民以放弃部分自然自由以获得契约自由等观念。这些学说风行欧美,最终引发了美国独立战争(1775 -1783)及法国大革命(1789-1799, 使人类从君主专制政体转型到共和政体。而这些学者的伟大思想成果,部分也被写入美国独立宣言及法国人权宣言内。

3儒家哲学与民主政治制度的基本哲学思想之比较

3.1. 儒家的天道与西方的自然法与自然权利

刘小军教授在其《儒家思想与民主思想的逻辑结合》一书里把西方自然法(主要是斯多亞學派)的特性总结为具有先天性(自然法即宇宙万物的本体),内在性(人类内在的本性就是来自自然法),道德性(自然法就是普遍理性,符合普遍理性的行为就是善),自主性(人有天赋理性,能自我主宰)和平等性(人性都来自自然法,故人性价值平等)(邓小军,1995)。从自然法的概念本身我们不难推论出人应该享有某些自然权利(天赋人权),其中最基本的就是“生命”和“自由”,而从这两个自然权利的基础上我们可以再推论出“财产”,“言论自由”,“结社自由”等等人权。。。

有关儒家的天和天道的传统思想,徐复观先生在其《中国人性论史-先秦篇》有详细的介绍和分析。简单来说,儒家的天和天道的思想源自于殷周文化,殷周文化称“帝”为至高无上之神,具有人格性,“帝”居住在“天”,殷周则通过其祖宗与“天”“帝”沟通;政权由“天”授权(命)[9],君主则“替天行道”。到了周初,周人对天的理解逐渐从浓厚的原始宗教色彩转变成具有人文精神,而“天命”从以往的“随心所欲,任意妄为”(即天的意志无法预测),到“天命”以人的行为之对错来选择其属意的支持对象。这个根本性的转变,让周天子能“以理治国”,因为既然“天”是“理”的监察人,那只要凡是合乎“天理”之事,就能保证得到“天”的认可,而不必凡事通过请神卜卦等神秘活动来揣测“天意”。我们姑且不论这种意识型态转变的原因究竟人文发展的结果,还是有政治斗争的考虑因素,但它确是有利于周天子把做重大决策的权利从迷信和乱力神怪之手中夺回,让治国安邦之事回归理性。

儒家的天和天道思想也基本上继承了周初的观点。儒家的天是有意识的,而且是自然规律和道德(如 仁义之心,四端之心)的泉源,并谓之“天道”;这和道家的自然无意识的“天”之概念非常不同。儒家常说“天命”, 如:

《论语,季氏》孔子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。” (8

《论语,为政》: 子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。” (4

徐复观先生认为在“君子有三畏:畏天命。。。”中的天命,指的是上天之高无上的命令(但依循儒家对天的概念,我认为这种“至高无上的命令”也绝对是符合自然规律或道德原则的)。而唐君毅,牟宗三认为。。。五十而知天命。。。“中的天命,则含有“在任何际遇中,必定有某些我们必须去承担的神圣责任(或曰“上天赋予我们的历史任务”)”的意思。孟子说“天将降大任于是人”[10] 就带有这种含义。

从以上分析来看,西方的自然法主要来源于古希腊对自然现象的理性认知,带有浓厚的自然科学色彩;而儒家的天和天道则是从殷周文化的人格神,逐渐蜕变成代表道德和自然规律的天;两者来自很不一样的思想源头。但有趣的是, 西方的自然法和儒家的天和天道似乎有很多相似的特性,比如说先天性(宇宙万物的本体),内在性(人类内在的本性的来源),道德性(符合自然法或天道的行为就是善),自主性(人有天赋理性或仁义之心,能自我主宰)和平等性(人性价值平等)。但其中最主要的一个不同点是,西方的自然法衍生出“自然权利”的概念, 认为人有权利去捍护自己的人权(强调个人);反之,儒家的天和天道却衍生出“天降大任的想法,认为人应该有“当仁不让”的献身精神 (强调群体)。这对后来西方文明和以儒家为主的东方文明在各自的社会经济政治的发展道路上有着非常深远的影响。

那儒家的天和天道思想是否一定会对民主政治制度的发展造成障碍呢?对此我个人是持否定态度的。即便儒家的天和天道思想没有直接推论出“自然权利/人权”的概念,但在逻辑上“自然权利/人权”还是大致符合儒家的天和天道思想中的理性和道德原则的。


3.2. 儒家的自由观与西方的自由主义观

如果要比较有系统的了解儒家的自由观和西方的自由主义观之间的差别,我们可以引用近代著名自由主义哲学家赛亚·伯林(Isaiah berlin)的“两种自由概念”(Two Concepts of Liberty)为蓝本,即消极自由 (negative liberty) 和积极自由 (positive liberty)。消极自由指的是因没有受到外来限制和束缚而享有的自由,而积极自由指的是“真我”或“理性自我”具有自我主宰的能力。人要具有积极自由,除了必需具备某种程度的消极自由,还必需具有足够的意志,理性和知识等能力。(石元康)

以洛克为代表人物的西方自由主义(古典自由主义)所持的就是消极自由的立场。西方自由主义建基于自然法,认为人最自然的状态就是一种完备无缺的自由状态(能随心所欲,无所束缚),因此 “自由”和“生命”一样都是天赋于人的自然权利,而人的责任就是保护和尊重它(尤其尊重他人的自然权利)。换句话说,西方自由主义承认原始的自由状态本身就具有内在价值,无需依附于其它外在因素。而保护这类消极自由的方法就是设立各种社会制度(社会契约)以保障人们的消极自由不受外来限制和束缚。

反之,儒家所持的自由观则比较类似积极自由的观点。儒家作为一个入世的哲学,有其非常明确的价值取向。儒家认为人的价值或宝贵之处就体现于人异于禽兽之几希处[11],即儒家所指的人与生俱来的仁义之心。仁义之心在具体上体现于人的四端之心[12],如果人把它扩充起来,就能成就其道德生命(理性真我)。而这种“行仁”之能力,儒家认为是内在自足,无需依赖外力的[13]。从积极自由的角度来解读,儒家的真谛就是要教化人们,让人们意识到其与生俱来的“理性自我”(真我)之终极目标(向善,行仁),而人们在追求这种终极目标的努力上是完全具有自我主宰的能力的,因此能在这个层面上拥有自由(积极自由)。

虽说儒家的学说里含有积极自由的精神,但毕竟“儒家著眼于人格的修养(学)与责任和正义(义)的担当履行[14]”,而“人有行仁的自主性(积极自由)”主要就是一个客观事实,虽然可贵,但就其内在价值而言,还需依附于“履行仁义”为其终极目标。而对西方而言,自由本身就具有充分的内在价值,而不必进一步考虑人类是否能通过自由(作为手段)来实现某些其它更高的价值目标。 因此儒家的自由观和西方的自由主义观确实有着根本性的不同。
 
那儒家的学说是否和西方的自由主义观有其不相容之处呢?我个人的意见是儒学不否定但同时也不会积极推崇西方的自由主义观点。其根本原因在于儒家认为人应该追求理想的人格内涵(仁),儒家对人的行为和思想准则是有相当高的具体期望和要求的[15]。西方自由主义里所推崇的“不限制和束缚人的自然状态(自由)”,对儒家而言似乎不能一概而论;而我们也不难想象儒家在推广“仁”的大前提之下,可能对是否坚持维护人的“消极自由”(但不损仁) 持谨慎的保留态度[16]。反之,在不影响儒家推广“仁”的大前提之下,儒家应能尊重西方的自由主义观。《论语,卫灵公》:

子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”(24)

故如果儒家不愿自己的自由受到限制和束缚,那儒家也应该会支持不限制和束缚他人的自由。但如果儒家在“行仁”的大前提下自愿自己的自由受到某种程度的限制和束缚,那儒家是否会“己所欲,施于人?”还是会考虑对方的意愿,而采取“人所不欲,勿施于人。”的政策呢?这在我看来未必有定论,值得商榷。但可以肯定的是,儒家应该是坚决反对盲目遵从“人所欲,施于人”这种行为准则的,因为这要取决于在个别案例上“人所欲,施于人”是否符合儒家“行仁”的标准。

由于儒家哲学的侧重点在于“行仁”而非“捍护自由或自然权利”,故即便这两个目标并不矛盾,实有主次之分。因此儒家没有发展出一套如何维护自由之学说,实非偶然之事。但假设如果在儒学的历史发展过程当中有学者能推论出“自然权利”的理念有助于“仁义”的推广,那也许“自由民主”的概念能提早数百年在儒家的土壤上开花结果也未可而知。

3.3. 儒家的社稷观与西方的民权及社会契约概念

西方的民权(或主权在民)和社会契约概念是建立于自然权利的基础之上。如果不承认自然权利的存在和重要性,那也就没有必要建构社会契约来捍护人的自然权利,也就没有所谓的主权在民(民权)的思想了。由于儒家学说里没有或不侧重“自然权利”,故其社稷观和西方的民权及社会契约概念有本质上的不同;但即便如此,儒家的社稷观却隐约含有“主权在民”的先进精神,可谓相当难能可贵。

儒家的社稷观基本上是一套沿袭周朝礼制的社会制度观,但儒家在此基础上又注入许多先进开明的人文精神。一般人常认为儒家是君权神授(奉天之命,而“神”或“天”所指的是有意志的人格神)之拥护者;即帝王可以依据自己的意愿(等同上天的意愿)治理国家。但许多学者证明这只是因为汉代董仲舒等人对儒学之曲解(无意或有意)所致,而传统儒学对此有很不一样的看法。徐复观先生在其《中国人性论史-先秦篇》,第二章:〈周初宗教中人文精神的跃动〉中就提到,“周初已认为上帝不是为了侍奉自己而选择政治的领导人,而是为了人民而选择可以为人民作主的人”,及“天命乃显现与民情之中,从民情中去把握天命”。也即是说虽然天子“受命于天”但却不能任意妄为。天子的任务就是“替天行道”,而天道就是彰显仁义,让百姓能安居乐业。从这个角度来看,周初的社稷观确实有相当重的“主权在民”的意味[17]。儒家明显支持以上这种政治立场,这在《孟子》一书中有相当明确的陈述:

《孟子,尽心下》:孟子曰:“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷,则变置。牺牲既成,粢盛既洁,祭祀以时,然而旱乾水溢,则变置社稷。(60

《孟子,离娄上》:孟子曰:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁,不保四海;诸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗庙;士庶人不仁,不保四体。今恶死亡而乐不仁,是犹恶醉而强酒。” (3)

《孟子,离娄上》:孟子曰:“桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;。。。(9

不但如此,孟子甚至还同意在非常时期可以采用非常手段(类似革命)来中止“违背天意”之暴政,这在两千多年前来说绝对是划时代的思想。

《孟子,梁惠王下》:      齐宣王问曰:“汤放桀,武王伐纣,有诸?”
孟子对曰:“于传有之。”
曰:“臣弑其君可乎?”
曰:“贼仁者谓之贼,贼义者谓之残,残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣,未闻弑君也。”

话虽如此,儒家 “民为贵,社稷次之,君为轻” 的思想西方的民权(或主权在民)及社会契约概念还是有“由上往下”和“由下往上”的不同。儒家的政治思想注重名分[18],伦理纲常[19],政治制度,认为这是维持社会稳定和谐的基础,而治理国家主要还是君王的责任,故其侧重点是寄望君主能深刻了解“民为贵,社稷次之,君为轻”的道理,后能躬体力行,替天行道。孔子周游列国长达十四年,目的就是希望能有明君能实行他的政治主张;当然孔子(及孔子之后的其他主要儒学家)也开学讲道,有教无类,但孔子和他的学生们的理想主要还是以辅助“内圣外王”之君主为他们实现政治抱负的主要舞台。故谓之“由上往下”。反之,西方的民权及社会契约思想基本上就是“由下往上”的民间运动,具有浓厚的社会基层色彩,故在该思潮掀起轩然大波后变一发不可收拾,造成翻天覆地的变化。

那为何儒家在宣扬“民为贵,社稷次之,君为轻” 的先进思想时主要还是寄情于执政者施行仁政的主动权,而非平民百姓“民为贵”的主动权呢。这究竟是因为儒家居于现实情况的考虑(一般老百姓的生活条件或教育水平太低,或中国地广人多等等因素)而做出的选择,还是儒家受到传统意识形态的限制(如伦理纲常等),或是儒家对人性本善(内圣外王)有着过于乐观看法的缘故?这确实是个值得进一步探讨的课题,但由于篇幅所限,不能在本文进一步深究。

无论如何,我们可以断言儒家学说里确实含有“主权在民”的元素,或至少和西方的“主权在民”的观念有很大的相容性。如果儒家在其历史的发展当中能把推广“民为贵,社稷次之,君为轻”等先进思想的主要教育和改造对象锁定在“中产阶级”或“平民百姓”(而非只是专注于君主和立志为官之人),那我相信类似社会契约和民主政治这类的概念在儒学的发展过程中显现的几率应该会大大提高。

3.4. 儒家的性善论和内圣外王与西方三权分立理论

灏教授在其《幽暗意识与民主传统》一书里提出“幽暗意识”是西方发展出现代民主政治制度(尤其是三权分立)的其中一个主要原因;而儒家由于相信性善说,并寄厚望于“内圣外王”之君主之大治,故在建立民主政治制度方面缺乏内在动力(张, 2006)。张灏教授也注意到“英美自由主义中所隐含的幽暗意识归源于基督教的原罪说。。。由于基督教不相信人在世间有体现至善的可能。。。由于对人的不信任,基督教传统有重视客观法律制度的倾向”(李明辉,2001)。

李明辉教授在其〈性善说与民主政治〉一文中(李明辉,2001)已对张灏教授之观点做出相当详尽的辩驳,在此我只做几个补充。首先灏教授认为幽暗意识衍生(或助长)了民主政治制度,但根据本文前段部份对民主政治制度发展的分析,民主政治制度的基础是自由主义,自由主义的基础是自然权利,而自然权利的基础是自然法,在自然法的观念下,自然规律和理性基本上是同一回事,而顺应自然或理性的生活就是善。以此看来,民主政治制度的源头应该是善而不是幽暗意识(或性恶)。

当然我们无法否认,孟德斯鸠建构三权分立的初衷是居于他认为“人性并非至善至美, 而是存在丑恶、自私等不完善的方面 。。。因此 , 从事物的本质来说 , 要防止滥 用权力 , 就必须以权力制约权力”宋全成,  2003)但张灏教授忽略了的是,激发孟德斯鸠建构三权分立,和推动数百万民众不惜牺牲小我而支持民主政治制度的,正是隐藏在大家心中“善性”啊!

事实上儒家的性善论也只是强调人人皆有“四端之心”并具有成为君主圣贤的内在潜力,但儒家绝不否定人会有迷失“存心”的可能性,故孟子提醒人们必须时刻尽心尽力守着“存心”,并擴而充之,其道理就在这里。


孟子,公孫丑》:。。。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端於我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。(6)

此外,儒家在处理大是大非的问题上也是立场坚定,绝不迂腐的。

论语,宪问》: 或曰:“以德报怨,何如?”子曰:“何以报德?以直报怨,以德报德。” (34)

因此, 即便儒家相信“人性本善”,我们也不能就此推论出儒家会因此而天真单纯的相信“天下人皆圣贤尧舜”而导致没有动力和意识去发展出一些用于制衡腐败的防范制度。反之,就正因儒家有“修身,齐家,治国,平天下”的胸怀,儒家就更应该有动力去研究发展出一切利民利国的治国政策,包括“三权分立”在内。因此我认为儒家没有发展出民主制度,问题应该不在“性善论”本身,而是其它错综复杂的原因。

最后,新儒家的代表人物如徐复观,唐君毅,牟宗三等人在许多文章里也提出未来民主的发展应该建立在性善论的基础上,对此我深表认同;但几位大儒的高论,我就没有必要在此重复了。

4. 小结

民主政治制度作为目前人类文明发展至今所建立之最理想的政治制度,为何在其发展的过程中几乎和以儒家为中心思想的中国插肩而过呢?本文通过对民主政治制度历史发展过程的梳理,精简扼要的分析了几个民主政治制度的哲学基础之特质,并将之和儒家哲学里所相对应的思想内容做比较。 本文得出的结论是儒家哲学思想里的“天和天道”,“自由观”,“社稷观”和“性善论与内圣外王”等内容和西方的“自然法和自然权利”,“自由主义”,“民权与社会契约”及“三权分立”等内容虽有许多本质上的不同,但并没有太大的不相容之处。不但如此,如果儒家在过去发展的过程当中能推论出“自然权利”的理念有助于“仁义”的推广,同时把“民为贵,社稷次之,君为轻”等先进思想的主要教育和改造对象锁定在“中产阶级”或“平民百姓”,那类似西方民主政治制度的思想可能会提早数百年就在儒家的土壤里萌芽,也未可而知。但儒家之真正难能可贵之处,还在于对人类“性本善”的坚持,相信大同世界[20]之可能,即便在面对残酷的客观现实时,也不怨天尤人[21],不计较得失,专注于做自己应该做的仁义之事;即便是知道自己在有生之年也无法达到自己的理想,还勇往直前,义无反顾[22]。而这种高尚的品德及伟大的奉献精神,正是我们目前这个被已被私欲贪念所蛊惑的世界所急需之良药啊!



5. 参考文献

1.    李明辉,〈性善说与民主政治〉,收入《孟子重探》(台北:联经出版事业公司,20016月初版)
2.    李明辉,〈孟子与康德的自律伦理学〉,收入《儒家与康德》(台北:联经出版事业公司,19917月初版)
3.    李明辉,《儒家视野下的政治思想》(北京:北京大学出版社,2005 11月)
4.    灏,《幽暗意识与民主传统》( 北京:新星出版社,20061月)
5.    石元康,〈柏林论自由〉,收入于《当代自由主义理论》,1-25
6.    冯婷,〈浅析儒家自由观与西方传统自由观的异同〉 
7.    叶仁昌,〈儒家与民主在注释上的两面性〉
8.    邓小军,《儒家思想与民主思想的逻辑结合》( 四川人民出版社,1995年)
9.    蒋庆,〈超越西方民主,回归儒家本源〉
10.  顾肃,《自由主义基本理念 》(中央编译出版社,2003年)
11.  龚月萍,〈浅探古希腊民主政治与现代西方民主政治的异同〉, 2010
12.  周宁/贺昌盛,〈现代思想的抉择 - 新儒家与自由主义之争〉,收入《台湾研究集刊》,20082008月论文,4048页)
13.  钱永祥,〈儒家与自由主义的离和合:评李明辉《儒家视野下的政治思想》〉,收入《东吴哲学学报》第十八期,(2008 8月), 95-102
14.  宋全成,〈论孟德斯鸠与卢梭国家权力理论之分野〉,收入《山东大学学报》(哲学社会科学版,双月刊  2003 11月)
15.  约翰洛克, 《政府契约论》(1689)
16.  论语
17.  孟子
18.  维基百科 - 民主政治
19.  维基百科 - 自由主义
20.  维基百科 - 启蒙时代



[1] 当代盛行的哲学思想当然也会直接或间接影响客观环境的发展和演变,而反之亦然,故不细表。
[2]古希腊神话对宇宙起源于混沌,后生大地,天空等自然象的论述,深深地影响了公元前七至四世的许多伟大希腊思想家和哲家家的世界观。泰勒斯认为宇宙万物是由不变的物所组成的,其最基本的成分是水;许多追随泰勒斯路线的学者也提出类似的理论;如阿那克西美尼(Anaximenes)认为宇宙的基本成分是气,赫拉克利特(Heraclitus)认为宇宙的基本成分是火,而德克利特(Democritus)认为宇宙的基本成分是原子等等。这种在混沌中寻找永恒不变的本质的传统,也在伯拉图的“理型理论”中体现出来。
[3] 伯拉图认为“理型世界”的来源是神,但由于本文篇幅所限,在此不做进一步讨论。
[4]斯多亞學派认为自然法和神一致,或神就是自然法。
[5] 根据维基百科上的资料,罗马共和国时期的元老院,中世纪时期的冰岛的国会(Althing),中世纪意大利的城邦,中世纪爱尔兰的大会制度(Tuath),斯拉夫国家的人民议会制度(Veche),斯堪的纳维亚国家的议会制度,印度的十六王国(महाजनपद, 500年左右)和北美的易洛魁联盟(约西元前2世纪一直至现在)都拥有民主的原则或成分。
[6]16世纪末至18世纪初,许多中国儒道释的学说通过传教士的翻译传播到欧洲。启蒙时代的许多哲学家如孟德斯鸠,沃尔泰,卢梭都阅读过儒家的作品,对其评价甚高。尤其是沃尔泰更对儒家推崇备至。因此有些学者认为儒家思想对启蒙时代的学说有积极的影响。
[7]世界上第一个真正彻底推行民主政治制度的国家是英国。1215年,英国封建贵族通过强制英国国王约翰签署“大宪章”,展开了英国国民通过宪法以逐步限制英国王室权力的长期斗争;随后的82年间,“大宪章”(The Great Charter)曾多次被废弃,修正,并重新颁发前后竟达三十次之多;而直到1688年的一场和宗教政治斗争有关的非暴力宫廷政变(俗称“光荣革命”(Glorious Revolution)),英国才完成了从君主专制到君主立宪制的转型。而洛克的“政府契约论”于1689年出版。
[8] 自然神论认为神只是创造了世界和世界的运行规则,而在这之后就和世界没有任何关系和影响。
[9]参阅吴启超博士,〈二。孔子的承先启后及儒家哲学的基调〉,香港中文大学哲学系文学硕士(兼读)课程:Phil 5511儒学专题 (2010-11下学期):儒家哲学:从比较的角度看之讲义。 第1页。
[10] 《论语,告子下》:: 孟子曰:“。。。故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。。” (35
[11] 孟子,离娄》:孟子曰:人之所以异于禽于兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。47
[12] 孟子,公孫丑》:孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端於我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。(6)
[13] 《论语,》:子曰:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”(30)
[14] 参阅吴启超博士,〈二。孔子的承先启后及儒家哲学的基调(续)〉,香港中文大学哲学系文学硕士(兼读)课程:Phil 5511儒学专题 (2010-11下学期):儒家哲学:从比较的角度看之讲义。 第4页。 
[15] 《论语,泰伯》曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”(7)
[16]《孟子,告子上》孟子曰:“鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生,亦我所欲也;义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也;死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也。。。(10)
[17]或更准确的说,最终的“主动权”在民,但国家的“拥有权”在天,而君王则是顺天意而替天行道的中间人。
[18] 《论语,宪问》,子曰:“不在其位,不谋其政。”曾子曰:“君子思不出其位。”(27
[19]《论语,颜渊》,齐景公问政于孔子。孔子对曰:“君君,臣臣,父父,子子。”公曰:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?”(11)
[20] 《礼记·礼运,大道之行也》:大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养,男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。
[21] 《论语,宪问》,子曰:“不怨天,不尤人,下学而上达。知我者,其天乎!”(35)
[22] 《论语,宪问》,宪问: 子路宿于石门。晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。”曰:“是知其不可而为之者与?” (38)